何明修 ／台大社會學系
自從2012年以來，一部以中國宮庭權力鬥爭為題材的《後宮甄嬛傳》在台灣上映，其中一句台詞「賤人就是矯情」成為了流行的用語。有鄰居起糾紛，用這句話來罵人，結果被法院判要罰錢，足部按摩業者也以「健人就是腳勤」當做廣告宣傳。立法委員更擔心這句話會「教壞囝仔大小」，要求電視要主動消音。似乎這句台詞講出來很多人的心聲，許多令我們感到厭惡的人物，往往是虛假作做，言談之中，完全沒有一點真誠流露。舉個例子來說，在三○九全台二十萬人走上街頭要求反核之後，行政院長的回應是「很感動，因為這是一種成功的公民參與」。你看看，政治人物可以一手捍衛被受質疑的核四工程，一手用「鳥籠公投」來坑殺反核民意，嘴巴上還可以說感動，這樣還不夠矯情嗎？
【電視劇後宮甄嬛傳的名言『賤人就是矯情』成為大眾流行用語】
◎「常人就是矯情」？
先撇開這些不談，從社會學角度來看，「矯情」是乎是我們日常生活常做的事情。當我們週遭有人遇到事業不順、感情糾紛等不如意之事，作為朋友當然是要表達關心，提供協助。但是不可否認地，有時候我們也可能不是真的那麼關心對方的處境，有可能因為交情不夠，或者當時的身心狀況。即便如此，我們還是有義務要展現出來很在意的樣子。理所當然，當自己成為苦主時，我們也知道很多來自四面八方的噓寒問暖，也許只是場面客套話，不需要太認真對待。一個真正通情達理的人不會交淺言深，對於點頭之交的問侯語，我們通常不會挑心挖肺，傾訴內心真正的想法。這樣道理就像是臉書的「讚」，大部分情況是意味著「我讀到這篇留言了」，或是維持友誼的公開宣示，並不代表對方完全認同，並且喜歡版主所寫的內容。
簡單講，「矯情」就是隱藏我們內心真正的想法，配合公眾與社會的要求，呈現出被期待的那個樣子。就這點來看，我們的生活可以說是無處不矯情，服務業要有顧客至上的態度，課堂教師需要展現出誨人不倦的精神，學生被要求全神貫注、認真聽講；在公車或捷運上，連乘客都需要對於老人與孕婦主動讓座。這些表演的義務是強而有力的加諸在我們身上，無論我們當時的實際心境為何，幾乎都沒有不遵守的可能性。
◎Goffman對於「矯情」的分析
社會學家Erving Goffman在1959年出版了經典著作《日常生活中的自我呈現》 (The Presentation of Self in Everyday Life) ，他解答了這個為何必得「矯情」的謎團。Goffman認為，所謂的社會不外乎是一列系我們要配合演出的角色，一旦進入某一種的角色情境中，我們就需要順從其角色要求(role expectation)。在這種情況下，我們需要進行印象管理(impression management)，將被肯定的那個面展演出來(例如銷售人員以客為尊的殷勤)，而將令人不悅的部分偷偷隱藏起來(例如面對無理取鬧的奧客之無奈)。基於這樣的要求，我們需要進行觀眾隔離(audience segregation)，在空間上劃分出別人看得到的前台(front stage)與看不到的後台(back stage)。試想一想，有多少人用餐客人看到內場廚房實際狀況，還願意大噲朵頤？
【Goffman 的劇場理論試圖解釋為何人前人後行為不一致】
對於許多讀者而言，Goffman的看法常是被認為過於憤世嫉俗、犬儒主義(cynicism)，彷彿我們所處是一個虛情假意的世界，在其中沒有任何一點真心誠意。但是我認為，這是一個錯誤而浮淺的解讀。Goffman的核心關懷並不是指責社會的偽善，或是個人的奸巧，而是指認出社會生活中的必要道德成份。
◎偽善是邪惡對於美德的致敬
一個平庸而缺乏想像力的看法是，道德意味著大家都遵守一定的規則，沒有發生任何背德行為。這事實上是不可能存在的鳥托邦。社會學的思考指出，道德的力量並無法確保不會產生違背規範的行為，它的力量在於，這些行為一旦出現之後，就會被公眾指出來，並且加以譴責，標籤成為負面的榜樣。一個社會之所以是道德，並不在於大家都循規蹈矩，完全接納了某些共同的規範，而是在於我們都需要「矯情」，抑制自己私人的情欲與好惡，配合情境的要求，扮演好應有的角色。
可以這樣說，Goffman的討論深化了西諺「偽善是邪惡對於美德的致敬(hypocrisy is the homage which vice pays to virtue)」之意涵。換言之，我們當然厭惡偽君子，因為他們似乎都是帶有某些不良的意圖，試圖騙取我們的信任；但是更可怕的其實是毫不掩飾的真小人，因為他們的行為才是真正挑戰我們共同信奉的規則。舉例而言，很多男性政治人物是大沙豬，對於女性有根深柢固的性別歧視。但是目前我們所接受的遊戲規則即是，誰敢公開講出自己的偏見，就算是「失言」，需要公開道歉，要不然就別想在政界再混了。理所當然，大部分政治人物的道歉很可能不會比鱷魚的眼淚更真誠；但是儘管如此，如果真的有政治人物敢捍衛自己的「失言」，甚至宣稱自己的看法有科學根據，那麼社會大眾真的可以接受這種情事嗎？
「矯情」是必要之惡，為了維繫共同的生活，我們不得不將真實的自我隱藏起來。如果這一點可以確定的，那麼下一個要解答的問題就是，為何「賤人」比「非賤人」特別需要「矯情」？
◎為何「賤人」比「非賤人」更「矯情」？
我們先還原一個基本的社會事實，所謂的「賤人」，原意是社會地位較低下的群體，而不是品德有缺憾的人。對於中國宮庭貴族而言，所有的老百姓都是「賤人」，這是無庸置疑的。但是這也同樣是來自於統治階級的偏見，我們才不知不覺中將地位低下等同於品德缺憾。這是統治者的顧影自憐與自我沾光，意味著擁有權力即是代表道德與倫理上的優越性。因此，我們目前口語中「賤人」，總是帶有道德非難的指控。
一個不難發現的情況即是，越是處於弱勢的社會地位的人，越是需要「矯情」。無論是在日常經驗中，我們都知道，老闆可以對下屬頤指氣使，但是後者卻只能忍氣吞聲，逆來順受。台灣人常描述的工作經驗即是「吃人頭路、裝乎搥搥，吃乎肥肥」（台語）。Goffman一系列對於社會互動的研究，精確地掌握了各種幽暗、隱諱的潛規則，但是很可惜地，他沒有將權力的因素納入考慮。如果說是弱勢者特別需要隱晦自己的真正情感，但是強勢者卻往往免於這樣的要求，那麼這對於我們思考社會壓迫，會有何種的啟發？
Goffman未能發展出來的政治社會學議題，由政治人類學家James Scott所繼承，並且進一步解答。在1990年出版《支配與抵抗的藝術》(Domination and the Arts of Resistance)一書中，他提出了這樣的觀察：「沒有支配體制不產生對於人類尊嚴的例行侮辱與傷害：勞動成果的佔有、公開的羞辱、鞭打、強暴、巴掌、猜疑、鄙視、儀式性污衊與其他」。因此，在承平時期，被支配者學會如何在這種殘酷的體制中生存，他們將其不滿隱藏起來，外表表現出一幅恭順的樣子。換言之，被支配者往往需要強大的情緒管理能力，不滿只能默默地往肚內吞。
【政治人類學者James Scott將權力因素放入人際互動分析中】
◎James Scott的分析：弱者的「矯情」也可能挑戰支配體制
Goffman指出，社會表演涉及公開的「前台」與看不見的「後台」；在這個基礎上，Scott強調任何社會支配也具有兩面性：大家都看得見的公開場合是強勢者的天下，他們設定了一套「宮廟堂儀」，要求弱勢者按照官方的劇本演出，週而復始地表演出恭敬從命的姿態，這即是所謂的「公共腳本」(public transcript)，但是在一旦處於支配者所看不見的角落，被支配者卻採取「隱藏腳本」(hidden transcript)的策略，例如各種「上有政策、下有對策」的因應之道，試圖避免更多損失，或是為自己贏得更自由的空間。越是處於極端不平等的壓迫，例如奴隸制，公共腳本與隱藏腳本的落差越大，也意味著弱勢者更需要「矯情」。
那麼是否統治者會看穿「矯情」的假象？Scott認為有很多可能情況。某些愚笨的統治者相信從屬者的公開表演，以為這即是現存的社會秩序，也是應有的社會關係。但是他們忽略了從屬者無所不在的日常抵抗，不斷地在私底下挑戰支配體制的極限。也有些比較精明的統治者看到從屬者的表裏不一，有些時候似乎只是在做表面工夫，而不是真誠演出。在這情況，統治者通會採取一種本質論的解釋，他們往往認為是地位低下者本身缺乏教養、或是品德不良，而不是歸諸於支配關係所造成的人性扭曲。在幾乎全世界的傳統支配情境下，「奸巧」(cunning)是統治階級對於被統治階級的刻版印象，也因此才出現了中國宮廷貴族所說的「賤人就是矯情」。
◎「矯情」的兩種可能性：社會展演與弱勢者的維生
從社會學角度來看，「矯情」有兩種可能。一種是我們為了社會生活所必得要付出的代價。為了維持共同的道德規則，我們不得不隱藏赤裸的自我，呈現他人所期待的樣子。另一種「矯情」則是弱勢者被迫採取維生手段，如果他們不按照有權者所規定方式行事，他們的生計可能喪失，甚至有生命的危險。
因此，社會學的分析也引導了幾項結論。首先，請不要再講「賤人就是矯情」。對於現代多元而開放的台灣而言，這種中國封建的道德觀只會帶來負面的作用。更重要地，說人就是說自己，將這種台詞當作流行俏皮話使用的人實在是在「自我作賤」，因為我相信，他們很多時候也不敢講出真心話，經歷「心事誰人知」的無奈與苦悶。
其次，我們要儘可能消除權力所帶來的「矯情」。現代社會講求的是功能分化、平等主義、與對個人的尊重，從古代的師徒制到現代的師生關係即是一個明顯的例子。不受限節制而缺乏民主可課責的權力，往往導致極端的不平等，這迫使弱勢者需要不時「矯情」，如此一來就容易喪失人性的尊嚴。
最後，無論怎麼樣民主化的社會，權力作為一種協調公共行動的元素還是不可能完全消失。在制度上，我們可以儘可能改善，避免權力的濫用。但是對於在位者而言，更重要是一種基於反思之後的修養，如果不懂得更審慎而自覺地使用權力，那麼還是有可能製造了在下位者被迫「揣摩上意」，導致「矯情」的後果。
【小編註：引爆眾人熱淚的酒家 人間菩薩，可為『弱者的維生』做最佳註解】
這兩段話看了讓人很有感觸…
“從社會學角度來看，「矯情」有兩種可能。一種是我們為了社會生活所必得要付出的代價。為了維持共同的道德規則，我們不得不隱藏赤裸的自我，呈現他人所期待的樣子。另一種「矯情」則是弱勢者被迫採取維生手段，如果他們不按照有權者所規定方式行事，他們的生計可能喪失，甚至有生命的危險。”
“我們要儘可能消除權力所帶來的「矯情」。現代社會講求的是功能分化、平等主義、與對個人的尊重，從古代的師徒制到現代的師生關係即是一個明顯的例子。不受限節制而缺乏民主可課責的權力，往往導致極端的不平等，這迫使弱勢者需要不時「矯情」，如此一來就容易喪失人性的尊嚴。”
弱勢族群的心事並不是有權者有法去揣測的，他們不需要大家過度的悲憫與同情，他們也是需要尊嚴的，如果我們無法用同理心去面對他們，弱勢者永遠會越弱勢，更躲在角落裡；有權者在「矯情」的爭權奪利之下，哪能顧及到弱勢者也應該擁有他們應該有的生命價值。
悲慘世界也是一個很好的例子，矯情久了，若有一個新的思潮帶動，就成了革命。中國近代史也是這樣演的。只是華人(?)的奴性似乎是重了些。
但矯情的行政院長並不弱勢？(笑
最最矯情的阿告，也非弱勢。且非賤民也。
賤人就是矯情~~~過頭就不好~~~適度就好~~~
因為被人說~~要說自我心虛~~
我認為誰都會矯情~~~但過頭就不好
簡單說在現今社會~~~
不管說啥~~怎做~~都會有人說話~~~
我們沒辦法去滿足所有人的期望不是嗎?
（1）因為您使用「強勢者」「弱勢者」這樣的名詞，我不敢保證說，您用這樣的名詞來指稱「某個特定的人」，但我隱約覺得如此。我是說，「某個特定的人」他在某些時候屬於「強勢者」，但某些時候這個人可能屬於「弱勢者」。
（2）「弱勢者」需要「矯情」，「強勢者」不見得不需要「矯情」。當然，我同意「弱勢者」與「強勢者」與「矯情」之間的關係應該很不一樣，例如弱勢者可能會丟生計，但強勢者可能會丟「強勢的地位」。
因此不如說，只要進入社會關係，作為主體都需要「矯情」？
未必！强弱势的说法并无不可，难道你有更好的说法，还是说你觉得不说还好？！
「因此不如說，只要進入社會關係，作為主體都需要「矯情」？」
高夫曼的戲劇理論就是嘗試將個體人格、社會互動、社會，進行三者整合
所以你這樣說也沒錯。
Goffman的討論深化了西諺「偽善是邪惡對於美德的致敬(hypocrisy is the homage which vice pays to virtue)」之意涵。換言之，我們當然厭惡偽君子，因為他們似乎都是帶有某些不良的意圖，試圖騙取我們的信任；但是更可怕的其實是毫不掩飾的真小人，因為他們的行為才是真正挑戰我們共同信奉的規則。==>這讓我想到八里雙屍案，帶有某些不良的意圖，試圖騙取信任!!!
矯情背後也代表社會只重視外在部分,是社會讓人有矯情,還是人的矯情改變社會
“賤人”我認為除了生計必須虛偽和維持共同的道德原則以外
另外還有一種
人前跟你稱兄道弟 人後卻一個嘴臉
常常用”假關心”的語氣 “還好嗎? …小心喔….等等((尾音加重”
來讓人誤以為自己是關心朋友的”麻吉”
而真實的自己 不過就是個為了塑造良好形象和維持人際關係的”賤人”
根本沒有什麼”真情可言”
也就是說 那些問候等等都是”利益”毫無真情可言
也算不上什麼表面的噓寒問暖
只是達到利益的手萬
我想這才是很多人討厭的”賤人”
就是討厭這種人！
沒錯！！
我覺得這篇最大的問題，是有著很精美的西方社會學理論分析，但是完全沒有對華人社會的具體分析。所以太簡單的套用西方理論到華人本土的現實。
舉例而言，作者說「對於現代多元而開放的台灣而言，這種中國封建的道德觀只會帶來負面的作用。」到底「封建」指的是什麼呢？且不論「封建」一詞有其嚴謹的用法，不是什麼非現代社會都能用封建一詞去涵括。即以作者想以封建一詞所表達的前現代社會狀況而言，作者認為的「賤人」是貴族對社會位置低下者的稱呼，所以，「賤人就是矯情」是一種上對下的權力壓迫，是否前現代的中國社會真是如此運作，也仍須有堅實的資料支撐。而在前現代社會中，「賤人」一詞真能這麼簡單的就納入階級或社會地位的分析去套嗎？即以我個人常民的常識而言，「賤人」一詞就內蘊了多少文化上的意涵，是否就能簡化成上對下的權力壓迫，那是有疑問的，甚至上對下的權力壓迫未必在「賤人」一詞中有主導的分量。但這在作者的分析中都消失了，只剩下權力的壓迫。
對現實的分析不足，則種種理論，不管其多麼言之成理，就會變成是「套用」，這讓作者太容易的得出了他的實然/應然性結論。
很好的評論。
作者是有意識的去脈絡，字裡行間不難看出來吧？
作者引用共產黨的政治思想：反封建、開放多元。
但是正統的西方民主法治是神愛世人，每個人都要向神反省自己的邪惡。
而孔子說：無未聞好德如好色者。
因為衛靈公的夫人南子先威脅孔子，而這種威脅被本文說成矯情，
孔子不得已而拜見南子，而這種不得已也被本文說成矯情。
所以本文的錯誤是Goffman宣傳錯誤意見，
Goffman的名言顯露Goffman反對道德教育。
正確來說，「偽善」應該改成謊言，或直接歸類為邪惡，
來對比神代表的正義。美德二字也是錯誤的贅詞。
所以Goffman的話應該修正為：謊言幫助邪惡反對神的正義。
“足部按摩業者也以「健人就是腳勤」當做廣告宣傳” 哈哈~
文章很精彩，謝謝筆者分享這些想法。
我也同意這個看法
人在江湖，身不由己。
也可以這樣解釋？
這篇文章將「賤人」與「矯情」的因果關係作了翻轉，並誤解了多數人對於「賤人」的定義，台灣社會對於「賤人」的定義並不是指社會地位低下或是品德有缺陷的人，而是指：「為了達到個人目的，在情感與態度上裝模作樣的人。」也就是說，並不是因為我們認為他是「賤人」所以說他「矯情」，相反的，在很多情況下，是因為一個人「矯情」的態度，才會讓我們覺得他是「賤人」(而這樣的「矯情」，有更多時候，指的是「對於彼此的互信關係在情感表達上的不坦率」，而不只是「為符合社會期待所作的表演」)。作者將「矯情」的表現範圍限縮在社會弱勢階層，完全沒有討論到精英階層的「矯情」現象，似乎預設了在精英階層絕不會有所謂的「矯情」，並以「為了社會生活所必須付出的代價」為由，將「矯情」視為必要之惡，為「矯情」的存在必要性提出另一套解釋。
就社會不公阿 不打大魔王真的很奇怪 隊友都快死光了
那些說當權者也矯情的人聽一下
那是民主社會才會有的情況
對上”龐大群眾”的與論壓力，那些政客就是”相對的”弱勢
而只有像古代的皇帝，或像北韓那樣的極權統治，面對下位者時才不需要矯情
所以在這個方面，這篇文章是沒有邏輯矛盾的
這樣，懂了嗎？
然後主張西洋哲學不能套到東方社會上的，可以洗洗睡了，國際化的社會不需要這種傢伙
非常好文章