另類眼神看凡人世界
2024年，某大學校內一個即將成立的同志學生社團，於該校學生常用的臉書公開社團中發布成立大會的貼文，並邀請校內同學參加。該貼文罕見地獲得數百則留言，但多數留言的形式與內容皆相似：留言者先標註（tag）友人的名字，然後以玩笑般的文字慫恿其參加貼文內容中的活動。這些文字像是「該加了吧」、「你是社長吧」、「我幫你繳社費了」、「非你莫屬」、「學弟不怕沒朋朋了」、「這邊是你的避風港」、「不要說學長對你不好」、「勇於展現自己最真實的一面」、「真可惜你畢業了不然一定很適合你」、「py派對」。此外，2025年，某民間團體為當年的地方同志遊行，在同一個臉書社團中發布招募志工的貼文，同樣獲得大量的玩笑式留言以及友人之間的相互標註。留言例如「手牽手一起報名」、「什麼時候去」、「還在等什麼」、「他是承辦人」、「這幾個會到」、「很有興趣」、「幫到這」、「你的局」、「你py先洗乾淨」。也就是說，在校園裡，只要貼文提到同志或非常規的性別或情慾，留言區往往會變成標註友人的大型遊戲現場。
農曆春節將近，年貨商品處處可見，而紅包袋當然是少不了的一項。近年來，琳瑯滿目的紅包袋架位上出現一款上頭印著「我單身，我驕傲」的紅包袋，有的還再加上「別催婚」三個字。「別催婚」拒絕親友對於「結婚成家」的期待，指出好意的關切實為不受歡迎的壓力；「我單身，我驕傲」則直球對決以「結婚成家」為理想人生安排的預設，宣示單身狀態既非偏差、也不可恥，是足以為傲的身分認同。與此呼應的，是公開自稱「驕傲單身」（proudly single）的印度女性。
115學年度學科能力測驗的國語文綜合能力測驗，引用明代歸有光〈項脊軒志〉、〈先妣事略〉、〈祭外姑文〉、1995年曾秋美的訪談〈消失中的台灣阿嬤‧將女兒送養的阿母〉、2022年李欣倫散文集《原來你什麼都不想要》的〈水面下〉等涉及女性議題文本。考題讓學生思索時代變遷下的女性生命，其形象與再現、被迫與無奈、能動與堅韌、艱難與挑戰、典範與非典、模範與不模範，呈現差異時代的母職實踐與母職顛覆、養女習俗與養女自主、異質女聲、女身與女生。此次考題呈現了幾層意義：台灣性別平等教育融入國語文教育的成果；過往看似中性、實則去性別化的國語文得以有所突破；台灣數十年性別運動與性別研究成果與中小學教育的接軌；國語文教育必須，也早已跳脫僵化封建，進展為回應社會的思辨。
聲音，是物體震動產生的能量波，它們穿透水、空氣、固體等介質，被聽覺器官感知，最終由大腦解讀為各種聲音。以生理尺度來看，耳朵只是傳導的管道，真正讓聲音被聽見與聽懂的，是大腦的理解與召喚。是以，研究戰前台灣流行音樂的學者洪芳怡（2020：34）指出：「聆聽」不只依賴肉身的耳朵，還需要文化的耳朵。 這也意味著，每次「聽見」，都是物理波動與文化詮釋的交織，是個人感官與社會結構間的對話。當我們聽見聲音時，也同時啟動一套文化編碼：語言的辨識、情感的投射、記憶的共鳴，乃至社會規範的引導。就像有人說，每每搭機飛抵台灣上空，就算離鄉未久，但只要聽到降落前機艙內播放的「雨夜花」等台灣民謠，總會忍不住熱淚盈眶。這看似莫名的眼淚，正是聲音和文化、個人情感與記憶對話的產物。 1960年代末，加拿大作曲家穆瑞．謝佛（R. Murray Schafer）在西門菲莎大學主持「世界音景計畫」（World Soundscape Project, WSP），提出了「聲音地景」（Soundscape）的概念。該計畫針對城市與鄉村空間聲音，進行系統紀錄和分析，讓大眾理解：所謂「聲音地景」，不僅僅是自然聲與人工聲的總和，更包含了難以捕捉的環境聲響，以及其所承載的文化脈絡、社會意象與集體記憶。
最近因《兒童及少年性剝削防制條例（下稱兒少條例）》改正後禁止創作和持有與兒少相關的性描繪，引發對紙性戀（fictosexuality）或非對人性戀（non-human-oriented sexualities）打壓的爭議，執行當局和主張改正立法者堅持圖像和影像的創作，實為現實人類兒少的再現，並不存在所謂的「二次元（指創作出來的虛擬人物）和三次元（現實人類）脫鉤」的事。這引發了我想藉此來討論一下紙性戀。其實人們對虛擬人物的鍾愛並非新鮮事，只是最近，因著網路媒體和人工智慧的興起，虛擬人物和人類的互動增加，讓更多人更容易接觸到和喜歡上他們。可是，主流社會對這樣的情感並不了解，還停留在以人為中心的想法來看待，因此造成是次的爭議。
計算社會科學在近十年間蓬勃發展，在包括社會學的數個社會科學領域中，此類著作的數量，都在大約2012年左右開始明顯增長。計算社會科學，通常指的是運用計算方法及數位資料（如媒體與社群媒介內容、商業或行政活動紀錄、數位化的歷史資料等），探究人類行為的研究（Edelmann et al. 2020）。所謂的計算社會科學，並非在近年才橫空出世，與較為人熟知的「大數據」、「機器學習」等相關名詞類似，計算社會科學的發展，其實奠基於許多在1980年代或更早之前，即已發展出的統計模型，再加上近年數位資料的大量產出，以及電腦運算能力的進步，才逐漸被廣泛應用到更多的學科與研究領域中。
今年 (2023) 聯合國原住民族議題常設論壇（United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues, 簡稱UNPFII）討論生物多樣性公約時，丹麥代表北歐國家全體率先發言，起手式就為原住民族抱不平，說氣候變遷不成比例地影響原住民族的生計與文化存續，所以氣候政策應該要讓原住民族有充分與實質的參與。不料薩米青年團隨即發言，尖銳指出：北歐國家向外高舉生態永續大旗，但所謂「綠色轉型」，是犧牲薩米原住民權益才達成的；青年代表緊接著說，薩米原鄉大型再生能源開發計畫完全沒有考慮薩米權益，他們認為說到底，北歐殖民主義仍在延續。
位於敦親公園的有求必應堂，主祀對象為「開墾地主陰光」，據傳其原初曾是一具水流屍，百年前當地鄉民在憐憫或是恐懼的心理下為其建廟供予香火。牌位的神主形式、主祀對象為無名無主屍的立廟由來，抑或是廟體後方置放的骨灰罈，這些線索都透露著這是一間供奉著「孤魂」的廟宇，在臺灣民間信仰中，管這類敬拜鬼魂的廟宇為「陰廟」。然而，去年年初與一位在有求必應堂裡打掃的報導人K閒聊時，他對於開墾地主陰光的認識卻是：「你就把祂當作是土地公在拜就好啦！」。
永續轉型不只是生產系統和科技的挑戰，人們的生活方式也必須改變。近年對日常生活如何永續轉型的討論，多把重點放在改變個人的選擇。本文要介紹社會學怎麼分析日常生活，為什麼重點不在每個人的選擇，而是在生活中的實作劇本。 我們越來越常看到各種討論，思考怎麼讓人們採取友善環境的行為。例如最近工研院歸納出20項關鍵的淨零永續行為，並做了一個行為改變的調查。這項調查發現：51%民眾願意買台灣生產和當季的食品、40%願意每年買新衣服數量減半、44%願意不浪費食物，但只有13%願意用素食取代紅肉和乳製品、只有16%願意上下班共乘。不難看出，這樣的調查把重點放在每個人的日常選擇。 這樣的調查反映了一種常見的觀點：認為「生活是個人選擇的加總」，改變生活就是改變一個個日常選擇。這個觀點還認為，只要越多的消費者能夠在更多的關鍵項目上做出正確選擇──例如吃在地和當季的食物、調高冷氣溫度、上下班改搭公共運輸，就可以減少整體社會的環境影響。從這樣的看法延伸，人們也常把希望放在產品的設計上。如果有更多的人有環境意識，要求更節能、使用更易回收的材質、更耐用的產品，就可以市場的力量引導生產者設計出更好的產品和銷售、流通模式。 但生活真的只是一連串的選擇嗎？隨著環境意識和習慣養成，我們就會做出更好的選擇嗎？甚至，努力地做出更好的選擇，消費就會變得永續嗎？這些問題讓我們回到了社會學的根本提問：社會生活是什麼？社會行動如何可能？又如何改變？
生病時，人們吃不吃藥？有哪些考量？2021年世界愛滋日前夕，疾病管制署依循聯合國愛滋病規劃署所訂的指標，公布我國當年達成的愛滋防治數值為「90-93-95」；其中的「93」表示，在已知道自己感染狀態的我國HIV感染者中，93%的人已開始服用抗愛滋病毒藥物。這個數值高於當時的世界平均數值87，顯示出疾管署與相關單位在提升國人感染者服藥率上的努力。但是若回頭看十年前，根據《愛滋防治第六期五年計畫》的紀錄，2011年時，HIV感染者服藥率最高只有57.2%。換句話說，過去十年來，我國感染者服藥率有顯著提升。